Por Kevin Currie. El siguiente texto relata un debate entre el autor, un liberal, y su colega progresista, quien critica el liberalismo por permitir opiniones nocivas en nombre de la libertad individual. Como relata, el liberalismo enfrenta críticas de la derecha y la izquierda progresista, y apoyado en lo escrito por Lefebvre en su último libro, centra su análisis en el liberalismo rawlsiano, basado en la justicia y el “velo de la ignorancia”, pero ignora otras corrientes como la de Nozick, más enfocada en mercados libres. Además, propone tres prácticas liberales (imparcialidad, coherencia reflexiva y razón pública), que el autor encuentra interesantes pero limitadas.
“¡Eso es porque eres liberal!”, me dijo mi colega, que se autodenominaba “progresista”, con cierto desprecio. Hablábamos de la importancia del derecho a la conciencia, incluso cuando implica el derecho a tener opiniones nocivas, quizá racistas o sexistas. Como liberal, detesto el sexismo y el racismo, igual que ella; pero, igualmente, como liberal, detesto imponer restricciones morales a lo que la gente puede creer o hacer en su vida privada. Sin embargo, para mi colega progresista, estas opiniones son anticuadas, y el liberalismo es como no posicionarse en casi nada, dejando así que los derechos individuales pisoteen la justicia social. No está sola. El liberalismo se enfrenta a una resistencia bastante fuerte últimamente. Los liberales la esperan de la derecha conservadora, por supuesto, pero ahora también proviene de la izquierda progresista, como ejemplifica mi colega. Se están escribiendo libros con títulos como « Después del liberalismo» y «Por qué fracasó el liberalismo» . ¡Vaya!
No tan rápido, dice Alexandre Levebvre en su nuevo libro Liberalism as a Way of Life (2024). El título describe su contenido a la perfección. El libro celebra el liberalismo no solo como un tipo de orden político centrado en la libertad individual, sino como una actitud hacia el mundo. Además, Lefebvre sugiere que el liberalismo ha tenido tanto éxito en el mundo occidental que ahora es una fuente primaria de cómo llegamos a entender nuestras situaciones. Por ejemplo, si sospechas cuando las personas intercambian su individualidad por la identidad de grupo; si presumes que la desigualdad de oportunidades es algo malo; o si crees que todos deberían tener una oportunidad justa en la vida independientemente de sus antecedentes, entonces eres un liberal, tal vez incluso sin darte cuenta. Como diría Levebvre, eres un pez tan rodeado de agua liberal que no te das cuenta de lo mojado que estás.
Este argumento —que vivimos en una cultura tan liberal que a menudo olvidamos lo liberales que somos— forma la Sección 1 del libro. Lefebvre utiliza grandes ejemplos aquí, como la comedia Parks and Recreation, que se centra en un equipo que intenta proporcionar un bien público a una comunidad que a menudo da más valor a los derechos individuales, un tema liberal de principio a fin. O está el ethos emergente en la comedia de que, moralmente hablando, uno no puede «derribar», es decir, obtener risas burlándose o usando insultos contra miembros de grupos vulnerables. Esta es una forma liberal de pensar. Y para mi colega progresista, agregaría otro ejemplo: la Teoría Crítica de la Raza, que a menudo se ridiculiza incorrectamente como «iliberal». Sin embargo, se basa (casi invisiblemente) en ideas liberales: un odio a los privilegios injustos (blancos) y la desventaja (negra); y un individualismo que reconoce que las etiquetas raciales («blanco», «negro») son construcciones sociales que se interponen en el camino de que las personas sean tratadas como individuos. La Teoría Crítica de la Raza puede llegar a conclusiones consideradas “progresistas”, pero no puedo imaginar que encuentre algún asidero en una sociedad que no simpatiza con los ideales liberales.
Liberalismo rawlsiano y otros
Ahora llegamos a las secciones II y III del libro, donde decepciona hasta cierto punto.
La Sección II trata íntegramente del liberalismo de John Rawls. Rawls revolucionó la filosofía política y, de hecho, el liberalismo con su ya clásico libro de 1971, Una teoría de la justicia . En él, defendía un liberalismo de bienestar que respetaba los derechos individuales de todos, pero justificaba la desigualdad solo en aquellos casos en que beneficiaba a los menos favorecidos. Para Rawls, este es el tipo de sociedad que elegiríamos si estableciéramos las reglas de la sociedad tras un velo de ignorancia, es decir, sin saber quiénes seríamos ni qué papel ocuparíamos en la sociedad que estábamos creando. Dicho de otro modo, estos son los principios que, según Rawls, garantizarían la justicia y la decencia.
El liberalismo rawlsiano es el tipo de liberalismo en el que Lefebvre cree que la mayoría de nosotros nadamos. Y en parte tiene razón. Si vives en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, los Países Bajos o uno de los innumerables lugares liberales, entonces vives y fuiste educado en una sociedad que respeta los derechos individuales al tiempo que intenta asegurarse de que los menos favorecidos sean atendidos. Mi gran problema con esta sección (y como veremos, la Sección III) es que Lefebvre habla como si el liberalismo rawlsiano fuera el único tipo decente de liberalismo que existe. Sin embargo, tres años después de que Rawls escribiera su sorprendente éxito de ventas, su colega filósofo Robert Nozick (que tenía la oficina de al lado) escribió una respuesta igualmente exitosa llamada Anarquía, Estado y Utopía (1974). Esta abogaba por un liberalismo mucho más minimalista, promoviendo los mercados libres por encima de un estado de bienestar rawlsiano. Cualquier curso universitario de filosofía política que trate sobre Rawls prácticamente tiene que tratar también sobre Nozick. Pero no hay ninguna mención de Nozick en este libro.
De hecho, existen muchas variantes del liberalismo: liberalismo pluralista (Isaiah Berlin); liberalismo agonista (William Connolly); liberalismo más socialista (GA Cohen); y liberalismo «clásico» o libertario (FA Hayek), por nombrar solo algunas. Si bien no deberíamos esperar que Lefebvre defienda a Rawls frente a todos los competidores liberales, quienes lean su libro como una introducción al liberalismo podrían tener la falsa impresión de que Rawls es el único liberal auténtico.
Principios en la práctica
Dado que Lefebvre considera el liberalismo una forma de vida y no solo una política, la Sección III recomienda tres prácticas que los liberales pueden cultivar en su vida diaria. Así como las personas religiosas tienen ciertos rituales que les ayudan a vivir sus creencias, Lefebvre cree que los liberales deberían cultivar su liberalismo participando regularmente en prácticas liberales. Estas prácticas también las toma de Rawls.
La primera práctica consiste en imaginar la sociedad humana desde detrás del velo rawlsiano de la ignorancia, donde evaluamos las normas sociales con la mirada puesta en si las aprobaríamos si no supiéramos cuál es o sería nuestro lugar en ella. La segunda práctica es el «equilibrio reflexivo», otro término rawlsiano, que significa que siempre buscamos interrogar nuestras creencias con la mirada puesta en erradicar las contradicciones y buscar la coherencia interna. La tercera es la práctica rawlsiana de la «razón pública». Esto implica enmarcar nuestras opiniones en términos que otros puedan entender y aceptar; y a la inversa: comprender las opiniones de los demás expresándolas imaginativamente en términos que nosotros mismos podamos aceptar. Lefebvre argumenta que estas tres prácticas aumentarán nuestro sentido liberal de justicia, coherencia y tolerancia, respectivamente.
Quizás hayan adivinado que, si bien soy liberal, no me considero rawlsiano. (Para quienes estén interesados, me atraen tanto el liberalismo pluralista de Isaiah Berlin como el liberalismo agonista de William Connolly). Probablemente por eso, la Sección III me resulta solo medianamente atractiva. Los tres ejercicios son interesantes y creo que pueden enriquecer nuestra sensibilidad liberal. Pero también son limitados, de maneras que resultan más evidentes para quienes no son rawlsianos.
Comencemos con la tercera práctica, la «razón pública». Recordemos que la afirmación es que la capacidad de tolerar e incluso disfrutar de la diferencia puede surgir al intentar comprender las opiniones de los demás en términos que nos resulten más convincentes. Hice esto anteriormente con la Teoría Crítica de la Raza. Si un liberal critica la investigación sobre la raza crítica por considerarla «antiliberal», tendrá menos capacidad para examinarla con una mente abierta; pero si la plantea de una manera más liberal —por ejemplo, «Ah, dice que la raza conduce a privilegios y opresiones inmerecidos, y ambas cosas nos oponemos»—, entonces podrá comprenderla y apreciarla mejor (aunque no la apoye). Practicar este tipo de razón pública, argumenta Lefebvre, aumenta la tolerancia.
De acuerdo. Pero también puede limitar la tolerancia, ya que implica que solo podemos o debemos tolerar cosas que se puedan expresar en términos que podamos comprender. Sin embargo, quizás una tolerancia más expansiva y virtuosa sea la escéptica : la que reconoce que, dado que nuestra comprensión es limitada, también podemos y debemos tolerar ciertas cosas a pesar de no ser capaces de comprenderlas.
O tomemos la segunda práctica: la idea de que siempre deberíamos esforzarnos por alcanzar el “equilibrio reflexivo”, es decir, aspirar a erradicar las contradicciones de nuestras creencias. Lefebvre sostiene que hacer esto nos llevará a creencias cada vez más reflexivas y buenas. Pero no lo compro. Cuando interrogamos y reformamos nuestras creencias (¡lo cual deberíamos hacer, estoy de acuerdo!), con frecuencia descubrimos que el mundo contiene o genera una pluralidad de valores: que el mundo y las reglas que debemos usar para navegarlo no son tan simples como pensábamos. Entonces, lejos de erradicar la contradicción, yo diría que a veces deberíamos abrazarla y considerar que tal vez no se pueda encontrar un conjunto consistente de reglas para navegar en un mundo tan complejo como el nuestro. Incluso agregaría que permanecer asombrado ante la contradicción y la ambivalencia puede ser una práctica tan importante para los liberales como tratar de erradicarlas.
A mi colega, que se autoproclama progresista, le confieso con orgullo que soy liberal. Y, coincidiendo con Lefebvre, creo que ella podría ser más liberal de lo que cree. Pero dudaría en regalarle este libro para respaldar esa afirmación. Muchos liberales son, en efecto, rawlsianos, pero muchos no. Si bien este libro es interesante, sobre todo por cómo enmarca el liberalismo como una forma de vida más que como una política, tiene poco valor para quienes no son rawlsianos.
