La ciencia revela que el altruismo está en nuestra naturaleza, pero la cultura, las circunstancias y nuestra “mediocridad moral” influyen en si ponemos la máscara de oxígeno primero en nosotros o en los demás.
La ciencia sugiere que estamos programados para el altruismo, pero ¿realmente necesitamos pensar en los demás todo el tiempo?
Siempre que vuelo, una frase me llama la atención en la sesión informativa de seguridad previa al vuelo. Entre “bienvenido a bordo” y “usar este silbato para llamar la atención”, nos recuerdan que debemos “ponernos la máscara de oxígeno antes de ayudar a los demás”.
Esta es, en esencia, una instrucción oficial para ser “egoísta”. Y es un consejo sabio en caso de emergencia a 33.000 pies y 550 mph (10.000 m y 890 km/h). Si la cabina se despresuriza, no podrá ayudar a los demás si se desmaya por falta de oxígeno.
Pero, por otro lado, en un mundo que a menudo parece premiar el narcisismo , podría existir el riesgo de que esa misma frase refleje una filosofía de vida un tanto inquietante: la idea de que siempre debemos priorizarnos a nosotros mismos y que el egoísmo prevalece sobre el altruismo.
El psicólogo social Geert Hofstede definió el individualismo como «el grado en que las personas se sienten independientes, en contraposición a ser interdependientes como miembros de un todo mayor». Y en muchas partes del mundo, especialmente en Occidente, el individualismo no solo es endémico , sino que está cada vez más de moda. La pregunta es si esto es positivo o no.
Elementos de la psicología, la economía y la biología, en particular las ideas de los genes egoístas y el neodarwinismo, han normalizado la suposición de que la competencia implica que los humanos son intrínsecamente crueles, despiadados o egoístas , afirma Steve Taylor , profesor titular de psicología en la Universidad Leeds Beckett. Pero si bien es evidente que todos podemos ser egoístas (después de todo, la principal función de nuestro cerebro es, posiblemente, mantenernos vivos ), añade que nuevas investigaciones presentan un panorama más optimista, cuestionando la noción, un tanto pesimista, de que solo nos priorizamos a nosotros mismos.
Tomemos como ejemplo el “efecto espectador” , que surgió por primera vez en la década de 1960. Se trata de la idea, ampliamente citada, de que las personas suelen evitar intervenir en una crisis cuando hay otras personas cerca. La teoría surgió tras la indignación generada por el asesinato en 1964 de Kitty Genovese, una camarera de 28 años en Nueva York, quien, según informes, fue violada y asesinada frente a casi 40 testigos, ninguno de los cuales intervino.
Pero el último detalle de la historia tras el “efecto espectador” parece ser apócrifo. Si bien, trágicamente, Genovese fue realmente agredida sexualmente y asesinada, las investigaciones sugieren que los informes sobre la presencia de 38 espectadores pasivos eran inexactos . Un artículo de 2007 , por ejemplo, afirmaba que no había pruebas de que alguien presenciara el asesinato de Genovese y simplemente no hiciera nada. La historia, conjeturaron los investigadores, era una “parábola moderna, cuyo relato ha servido para limitar el alcance de la investigación sobre la ayuda de emergencia”.
El voluntariado se ha relacionado con una mejor salud mental, autoestima y autoeficacia, y con una reducción de los sentimientos de soledad.
Las investigaciones sugieren que, en muchas situaciones, las personas están más que dispuestas a priorizar la seguridad de los demás sobre la propia. Un artículo publicado en 2020 , por ejemplo, investigó grabaciones de cámaras de seguridad de ataques violentos en el Reino Unido, los Países Bajos y Sudáfrica. Descubrió que una o más personas habían intentado colaborar en nueve de cada diez ataques, y que los grupos más numerosos aumentan la probabilidad de intervención, no la disminuyen.
Se podría argumentar que incluso los llamados ” héroes que se atreven ” están, en cierto grado, motivados por la autogratificación, quizás para obtener la aprobación del grupo. Sin embargo, un estudio de 2014 sobre los galardonados con la Medalla de Héroe Carnegie , otorgada a personas que han arriesgado su vida por los demás, reveló que estos altruistas extremos describían sus acciones, en gran medida, como intuitivas en lugar de deliberadas, lo que sugiere que su altruismo era una respuesta reflexiva o “automática”. Es algo que somos cuando no tenemos tiempo para pensar.
“Existe un nivel superficial en el que podemos actuar con egoísmo, y a menudo lo hacemos”, afirma Taylor, cuyo libro, DisConnected , explora cómo ciertos comportamientos humanos pueden causar problemas sociales. “Pero eso ocurre a nivel de nuestro ego, o identidad socialmente construida”. Los humanos también tenemos la capacidad de ser impulsivamente altruistas, añade.
En mayo de 2017, por ejemplo, un terrorista suicida atacó un concierto de Ariana Grande en Manchester, la ciudad natal de Taylor . Un total de 22 personas murieron y más de mil resultaron heridas. Sin embargo, a pesar del riesgo constante para los sobrevivientes, el Informe Kerslake , una revisión independiente de la atrocidad, destacó «cientos, si no miles, de actos de valentía y altruismo individual» . Casos similares de altruismo heroico se han documentado durante el 11-S y los atentados terroristas de París de 2015 .
Existen razones evolutivas para el altruismo humano, afirma Taylor. Durante la mayor parte de nuestra historia, hemos vivido en tribus de cazadores-recolectores: grupos altamente cooperativos.
“No hay razón para que los primeros seres humanos fueran competitivos o individualistas”, afirma Taylor. “Eso no habría contribuido en absoluto a nuestra supervivencia. De hecho, la habría puesto en peligro”.
Algunos estudios antropológicos sugieren que los grupos que todavía viven de manera similar a nuestros primeros ancestros siguen siendo igualitarios en la forma en que comparten los recursos.
Las investigaciones en niños también sugieren que “nacemos altruistas”, dice Ching-Yu Huang, director de la Cambridge Alliance of Legal Psychology, una empresa privada del Reino Unido y director ejecutivo del Centro de Investigación sobre Niños y Familias de la Universidad Nacional de Taiwán.
Algunos estudios han demostrado que incluso los bebés de 14 a 18 meses se esfuerzan por ayudar a los demás y cooperar para lograr un objetivo común, en concreto, al entregar objetos que otros no pueden alcanzar. Y los niños pequeños lo hacen incluso si no se les ofrece una recompensa. Una revisión de estudios similares realizada en 2013 , por ejemplo, sugirió que el comportamiento prosocial de los niños pequeños está «intrínsecamente motivado por la preocupación por el bienestar ajeno».
Ser amable también nos hace sentir bien. El voluntariado, por ejemplo, se ha relacionado con una mejor salud mental, autoestima y autoeficacia, así como con una reducción de la soledad. Además, ofrece beneficios físicos. Los voluntarios habituales evaluados en un estudio publicado en 2013 tuvieron un 40 % menos de probabilidades de desarrollar hipertensión arterial que quienes no participaban en voluntariado con frecuencia. Este tipo de altruismo incluso se ha asociado con un menor riesgo de mortalidad , aunque aún no se sabe con certeza por qué.
“Existe una relación tan fuerte entre el bienestar y el altruismo que sería una tontería no vivir de forma altruista”, argumenta Taylor.
La propia estructura de nuestro cerebro podría determinar nuestra predisposición al altruismo. Abigail Marsh, neurocientífica de la Universidad de Georgetown (EE. UU.), y su equipo han utilizado escáneres cerebrales para buscar diferencias entre las personas que donaron un riñón a un desconocido y las que no.
Los donantes de órganos altruistas tenían una amígdala derecha más grande (la región cerebral asociada con las emociones) que el grupo de control sin donantes. Los donantes también mostraron una mayor actividad en esta región al ver imágenes de expresiones faciales de miedo, lo que posiblemente los hizo más perceptivos y receptivos a los sentimientos de los demás. De hecho, los resultados del grupo de donantes fueron opuestos a los esperados en individuos psicópatas.
La ciencia sugiere que la mayoría de nosotros poseemos la capacidad para ser desinteresados, a menudo de forma extraordinaria. Pero eso no significa que podamos —ni debamos— serlo siempre. Que nos prioricemos a nosotros mismos o a los demás depende en parte de las circunstancias, nuestra experiencia previa y nuestra cultura.
Aprendí que, en realidad, a veces necesito ser una tigresa – Ching-Yu Huang
Tony Milligan es investigador en filosofía de la ética en el King’s College de Londres. Deberíamos reconocer que la gran mayoría somos “moralmente mediocres”, afirma. Pero esto no es tan desalentador como parece.
Milligan argumenta que las personas tienden a sobreestimar su propia bondad moral . Y esto puede tener un impacto particular cuando tomamos decisiones deliberadas, en lugar de automáticas, sobre nuestras prioridades. «Casi todos los que conocemos son moralmente mediocres», afirma, y añade que no es realista para la mayoría intentar copiar las vidas de figuras extremadamente altruistas como Nelson Mandela, Gandhi, Jesús o Buda. «Podemos actuar a la luz de ellos, pero si no eres una de esas anomalías estadísticas, debemos reconocer que realmente estamos en el medio».
Según Milligan, sobreestimar nuestra bondad moral puede hacernos sentir culpables y decepcionados cuando inevitablemente no cumplimos con estándares exagerados. “La pregunta que debes hacerte no es ‘¿Qué haría Buda?'”, dice, “sino ‘¿De qué soy capaz? ¿Está esto a mi alcance?'”.
Esto, añade, requiere cierta humildad y autoconocimiento. Porque si tenemos una evaluación realista de nuestras capacidades, podremos tener más en cuenta a los demás al tomar decisiones.
“No deberías pensar en esto como si desarrollaras algo que puedas presumir ante los demás, como algo que te hará admirar”, dice Milligan. “Piénsalo más como desarrollar una habilidad. Una habilidad es algo que se va mejorando poco a poco”.
Es probable que las tendencias altruistas de las personas también estén muy influenciadas por sus experiencias y su cultura.
Algunos países, como el Reino Unido y Estados Unidos, son más individualistas que otros, como muchos países asiáticos, que generalmente se consideran más colectivistas, donde las personas priorizan el bien común sobre el propio. Esto influye no solo en el grado de egoísmo o altruismo de las personas, sino también en el grado en que los actos desinteresados se consideran una elección o una responsabilidad.
Durante la pandemia de COVID-19, por ejemplo, los investigadores descubrieron que las personas que vivían en culturas colectivistas eran más propensas a usar mascarillas que las que vivían en culturas individualistas. Las primeras eran más propensas a proteger a los demás. Esta diferencia entre Oriente y Occidente es una que Huang ha experimentado personalmente.
Pasó su infancia en Taiwán, país que describe como colectivista, antes de establecerse durante períodos prolongados en los comparativamente individualistas Estados Unidos y el Reino Unido.
“Me criaron para priorizar a los demás”, dice Huang. “Si eres mujer, sobre todo joven, y quieres priorizarte y demostrar tus capacidades, esto está muy mal visto en esta cultura. Te llaman ‘tigre hembra’, lo que implica que eres agresiva”.
Cuando Huang se mudó a Estados Unidos y posteriormente al Reino Unido, descubrió que era más aceptable priorizarse a sí misma, pero al principio se contuvo debido a su crianza. Poco a poco, fue capaz de expresar su confianza y habilidades: «Aprendí que, de hecho, a veces necesito ser una tigresa, sobre todo en mi carrera profesional».
Estas diferencias culturales se reflejan en la propia investigación de Huang . Ha explorado dos formas de cumplimiento: el “cumplimiento comprometido” (en el que se cumplen las instrucciones con gusto) y el “cumplimiento situacional” (en el que se cumple aunque se sea reacio a hacerlo), en tres grupos: niños pequeños de Taiwán; familias inglesas blancas no inmigrantes en el Reino Unido; y familias inmigrantes chinas en el Reino Unido.
Si bien todos los grupos mostraron el mismo nivel de cumplimiento comprometido, los niños taiwaneses demostraron un cumplimiento situacional mucho mayor porque eran más propensos a priorizar las instrucciones de sus padres por sobre sus propios deseos, en comparación con los niños inmigrantes blancos ingleses y chinos que habían crecido en el Reino Unido más individualista.
La responsabilidad de priorizar siempre a los demás puede llegar a ser abrumadora
En las culturas colectivistas “somos más propensos a obedecer incluso si realmente no queremos hacerlo”, dice Huang.
Eso no significa que haya una única manera correcta de hacer las cosas. Si bien el altruismo puede beneficiarnos tanto a nosotros mismos como a los demás, debemos ser conscientes de nuestras propias necesidades y de cómo las experiencias pasadas, el contexto y la cultura influyen en nuestro comportamiento.
“Las cosas se complican en culturas donde la expectativa de ser siempre altruista es tan fuerte”, dice Huang, “como en Taiwán cuando eres joven”. En esencia, la responsabilidad de priorizar siempre a los demás puede resultar abrumadora.
La mayoría de nosotros somos capaces de un altruismo extraordinario, y el altruismo parece ser algo que nos beneficia. Incluso ha ayudado a nuestra especie a alcanzar un éxito excepcional. Pero nuestras decisiones y comportamientos también se ven influenciados por una amplia gama de factores, desde la cultura hasta nuestra propia “mediocridad moral”. En otras palabras, ayudar a los demás es genial, pero reconoce que también está bien cuidar de ti mismo.
